Wenn Kampfkunst zu Bilddokument wird: „Weng Chun Kung Fu" und die Übersetzung traditioneller Kultur in die Gegenwart

I. Kein „Kung-Fu-Film": Ein stiller Film über das Verschwinden

Der Titel kann leicht in die Irre führen. Jeder, der einen typischen „Kung-Fu-Actionfilm" erwartet, dürfte in den ersten fünfzehn Minuten irritiert sein: in den 62 Minuten dieses Dokumentarfilms gibt es praktisch keine spektakulären Kämpfe, keine Akrobatik, keine Hochgeschwindigkeitsschnitte.

Stattdessen: ein siebzigjähriger deutscher Mann (Großmeister Hoffmann) auf dem Dach eines alten Hauses in Hongkong, der langsam und immer wieder dieselbe Bewegungsfolge vor der Kulisse des Victoria Harbour ausführt; seine rauen Finger, die sanft über ein altes, mit Namen geschnitztes Holzschild streichen; in einer engen Gasse Macaus sitzen mehrere über achtzigjährige Männer um einen Tisch, trinken Tee und erzählen auf Kantonesisch von vor fünfzig Jahren – die Kamera verweilt eine ganze Minute lang auf ihren Händen voller Altersflecken.

Regisseur Kevin Wloczyk hat in seiner Künstlerischen Erklärung bewusst alle visuellen Klischees des Kung-Fu-Genres vermieden: „Das Wesentliche am Weng Chun ist nicht, wie schnell man zuschlägt – es ist, wie langsam man atmet. Nicht, wie hart eine Technik ist, sondern wie fest man bei der Begrüßung die Hand des Meisters drückt. Wenn meine Kamera nur den Bewegungen folgt, übersehe ich genau das, was es eigentlich festzuhalten lohnt."

Genau diese bewusste „Anti-Genre"-Haltung hebt den Film aus der Masse martialer Dokumentationen hinaus und macht ihn zu einem echten „Bildarchiv für immaterielles Kulturerbe". Das ist der Kern, warum die Camgaroo-Jury ihn mit dem Hauptpreis ausgezeichnet hat.

II. Die Ethik der „umgekehrten Weitergabe": Wenn ein Deutscher chinesische Kampfkunst hütet

Die gedanklich spannendste Szene des Films beginnt bei Minute 37. Hoffmann ist mit seinen deutschen Schülern nach Foshan (Guangdong) gereist – in die Heimat des Weng Chun. In einem wiederaufgebauten Ahnentempel wird er gebeten, die traditionelle Holzpuppen-Technik vor jungen chinesischen Meistern vorzuführen. Nach der Vorführung steht einer der jungen Lehrer – Anfang Dreißig – auf und fragt leise: „Meister Hoffmann, Sie sind Deutscher. Warum fühlt sich Ihre Form für mich älter, ursprünglicher an, als das, was ich hier im Land lernen konnte?"

Stille im Raum. Hoffmann antwortet nicht direkt, sondern erzählt eine Geschichte. Im Jahr 1998, kurz vor seinem Tod, habe sein Lehrer Großmeister Wai Yan ihm in Hongkong ein vergilbtes handgeschriebenes Handbuch überreicht – und auf Kantonesisch einen Satz gesagt: „Wenn hier niemand mehr da ist, der es tragen kann, nimmst du es mit. Bewahre es. Und wenn irgendwann jemand kommt, der es will, gib es ihm zurück."

Dieser Satz auf dem Sterbebett trägt den ganzen Geist des Films. Er löst Fragen aus, die weit über Weng Chun hinausgehen: Wenn eine kulturelle Tradition durch Urbanisierung, Kommerzialisierung und radikalen Lebenswandel im Ursprungsland an einen „Weitergabe-Bruch" gerät – hat sie dann das Recht, in fremdem Boden einen „vorübergehenden Hüter" zu suchen? Ist diese „umgekehrte Flussrichtung" eine Rettung der Tradition – oder eine andere Form ihres Verlustes?

Hoffmann hat die Anweisung seines Lehrers mit vierzig Jahren Leben erfüllt. Die von ihm in Schweinfurt gegründete Weng Chun Akademie gehört heute zu den international wichtigsten Forschungseinrichtungen für das traditionelle Weng Chun System. Seit etwa zehn Jahren kehrt er jedes Jahr mit europäischen Schülern nach Guangdong und Hongkong zurück – um das, was er damals erhalten hat, Stück für Stück an junge chinesische Lernende „zurückzugeben". Diese zyklische Bewegung „DE – CN – DE – CN" zeichnet eine der faszinierendsten Kulturlandkarten der Gegenwart.

III. Oral History verfilmt: Wenn „mündliche Weitergabe" vor die Kamera tritt

Die traditionelle Weitergabe des Weng Chun (und auch des verwandten Wing Chun) folgt seit jeher dem Prinzip der „mündlichen Übertragung von Herz zu Herz" – keine systematischen Lehrbücher, keine öffentlichen Videos. Meister lehren im Schulraum von Hand zu Hand, Schüler lernen untereinander durch ständiges Üben. Die eigentliche „wahre Lehre" liegt, wie es heißt, „in einem einzigen kurzen Satz, in einem einzigen Händedruck". Dieses System sichert Reinheit der Überlieferung – birgt aber ein enormes Risiko: Mit jedem alten Menschen, der geht, verschwindet auch ein Stück Wissen unwiederbringlich.

Genau wegen dieser Dringlichkeit hat Regisseur Wloczyk bei den Dreharbeiten mit einer Strategie der „Überaufnahme" gearbeitet: Der fertige Film dauert 62 Minuten, die tatsächlich aufgezeichneten Interviews umfassen über 80 Stunden – darunter vollständige Lebenserinnerungen von sechzehn Weng-Chun-Vertretern im Alter von über achtzig Jahren. Nach Sichtung und Verschlagwortung geht das gesamte Material als Dauerbestand an das Hong Kong Heritage Museum und die Deutsche Nationalbibliothek, die gemeinsam ein „Deutsch-Chinesisches Archiv für Kampfkultur" aufbauen.

Jenseits seiner künstlerischen Qualität liegt der größte Beitrag dieses Films für den Kulturerbeschutz womöglich darin, dass er ein replizierbares „Paradigma für bildliche Archivierung" etabliert:

• „Rettende Aufnahme" geht vor künstlerischem Ausdruck – ältere Interviewpartner werden zuerst vollständig aufgenommen, Kameraästhetik kommt zweitrangig;
• Doppelarchivierung in zwei Institutionen – sowohl eine nationale chinesische als auch eine deutsche Kultureinrichtung erhalten jeweils komplette Masterbänder, um Verlust durch politische oder zufällige Risiken auszuschließen;
• Synchrone wissenschaftliche Metadatenpflege – zu jedem Interviewten, jedem Schlüsselwort, jeder Technik und ihrer Herkunft erstellen zwei Wissenschaftler (je einer aus Deutschland und China) gemeinsam Metadaten auf Deutsch, Chinesisch und Englisch – damit auch Forscher in fünfzig oder hundert Jahren das Material präzise verstehen können.

Fazit: Bilder können Tradition nicht „ersetzen" – aber sie können uns erinnern

In einem Interview kurz vor der Premiere sagte Regisseur Wloczyk einen Satz, der schlicht klingt, aber alles trägt: „Kein Dokumentarfilm der Welt kann eine drohende Tradition „retten". Aber er kann wenigstens eines: dass in fünfzig Jahren jemand zufällig im Archiv diesen Film findet und sagt: Oh, also hat es mal Menschen gegeben, die so ernsthaft gelebt haben, die so ernsthaft etwas bewahrt haben."

Vielleicht ist das der Kernwert aller bildlichen Dokumente zu traditioneller Kultur. Sie sind kein kaltes Museumsexponat. Sie sind ein Brief an die Zukunft – an Menschen, die noch nicht geboren sind, und die darin lesen sollen: Es gab Dinge, die es zu erinnern lohnten. Es gab Menschen, denen es zu danken gilt. Es gab Arbeit, die es wert ist, weitergemacht zu werden.